第二节 中国文化的基本精神

一、中国文化精神的主要内涵

中国文化的基本精神是人们通过对各种中国文化元素的研究，以中国文化典籍为思想基础抽象概括出来的，是中国文化的思想精华，反映了中华民族的精神风貌，折射着中华民族的民族精神。概括起来讲，中国文化的基本精神主要包含以下几个方面的内容。

1．伦理道德思想

伦理道德是中国传统文化的核心和最大特色，伦理道德思想渗透于中国文化的方方面面。从中国哲学的“天命无常，唯德是辅”和中国古代史学的“寓褒贬，别善恶”，到中国古代文学的“文以载道”和中国古代教育的“教之道，德为先”，中国传统文化处处闪耀着伦理道德思想的光芒。

中国文化中的伦理道德思想，主要强调做人的道德修养与为人处世的行为准则，这些对构建和谐社会具有极其重要的意义。

关于道德修养，中国文化强调“厚德载物”，即以宽厚之德包容万物。中国文化是对道德问题阐述最全面、最透彻的人类文化，其思想涉及人类道德的方方面面。首先，强调做人要想成大器，必须虚怀若谷。关于这一点，孔子说：“三人行，必有我师。”老子说：“江河之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”庄子的《秋水》将谦虚的美德阐述得更加透彻。其次，强调立志。孔子曰：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”孟子道：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”再次，倡导博爱精神。从孔子的“人不独亲其亲、不独子其子，使老有所终、壮有所用、幼有所长、鳏寡孤独废疾者皆有所养”，到孟子的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”都是这一思想的体现。最后，倡导“节欲”、“制欲”，克制自己的欲望。关于人的物欲与情欲，古代先哲们有比较多、比较深透的论述。孔子说，“富与贵，是人之所欲也”，“贫与贱，是人之所恶也”（《里仁》）。荀子认为，人性“生而好利”，因为好利而不可避免地要争斗，“争则乱，乱则穷”（《礼论》）。这就需要节欲，无欲则刚。孔子提倡的安贫乐道就是典型的“节欲”思想。

关于为人处世，中国文化论述得更为深透。首先，强调人与人之间要相互关爱，即孔子所说的“仁者爱人”。在孔子看来，“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《八佾（yì）》）其次，强调换位思考，倡导设身处地地替别人着想。孔子说：“己所不欲，勿施于人”, “己欲立而立人，己欲达而达人”。一个人如果能够做到推己及人，将心比心，就会爱己及人。“仁者爱人”是社会稳定、人际和谐的道德基础，而换位思考是实现“仁者爱人”的催化剂。

伦理道德思想是中国文化的核心与精髓，因此，人们常常以“仁义礼智信”作为中国文化的代名词。所谓“仁”，就是以慈善之心对待他人。其核心是关爱、呵护与尊重。唐太宗仁德布于四海，就是对“仁”的最好阐释。所谓“义”，主要是指人的行为要合乎道义。古人讲“舍生取义”是指为了道义可以献出生命。如关羽的“义薄云天”就是“义”的最好解释。所谓“礼”，是指对别人的尊重，以及人的行为准则和规范。所谓“智”，是指通晓天地之道、深明人世之理的才能，也就是知。所谓“信”是指人的言论应当是诚实的、真实的、不虚伪。这五个方面是对人在德才方面的基本要求。

2．忧患意识与奋发图强的精神

从孟子的“生于忧患，死于安乐”，到范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，从古至今，中华民族从来不乏忧患意识。正是强烈的忧患意识，凝成了中华民族发奋图强的精神。从上古人们崇尚的愚公移山精神，到今天的红旗渠精神，无一不体现出中华民族奋发图强、自强不息的精神。不论是与天地斗争，还是与外敌斗争，中华民族从来不屈服，总是顽强地抗争。

《周易》曰：“天行健，君子以自强不息。”正是这种自强不息的奋斗精神支撑着中华民族的发展，激励着中华儿女在困境中崛起，在逆境中奋进，永不屈从于外来的压迫。自强不息还体现为一种自立和自尊的人格特征，形成中国人讲名分、重气节的民族精神。

3．重稳定，求和谐

和谐是中国文化的主旋律。在中国文化中，和谐的内涵丰富，影响深远。概括来讲，中国文化中的和谐思想可分为四个层次：以“天人合一”思想为代表，强调人与自然的和谐，指出人的行为要符合事物发展的基本规律，这是第一层次；强调人与人的和谐，营造安定团结的社会局面，这是第二层次；强调家庭和睦，其乐融融，这是第三层次；强调个人身心间的和谐，大气沉稳，宠辱不惊，这是第四层次。

就第一个层次来讲，道家的“道法自然”是正确处理人与自然的关系的行为准则。其要意在于，只有尊重自然、保护自然，才能更好地利用自然。换句话说，只有人与自然和谐相处，才能互得其利，持续发展。就第二个层次来讲，中国文化一直强调和谐的人际关系对于人们成就事业的重大意义。关于这一点，孟子的“得道多助，失道寡助”是一个最好的概括；“千金买宅、万金买邻”、“远亲不如近邻”这些历代人们心口相传的熟语从邻里和谐融洽的角度强调了人际和谐的重要性。就第三个层次来讲，在国人的意识中“父子笃，兄弟睦，夫妇和，家之肥也”，一句话，家和万事兴。就第四个层次来讲，中国文化倡导“知足常乐”，强调“心静”，以期达到身心和谐、安泰的境界。

二、中国文化基本精神的几个主题

在人类发展的历史中，中华民族以其聪明才智，创造、积淀和形成了自己独特的文化精神，对于这些文化精神的践行，铸就了伟大的民族性格和民族精神。

1．贵和持中

贵“和”持“中”作为中国文化的基本精神，使得中国人崇尚和谐，做事不走极端；求大同而存小异，使人们相处得更为融洽。从更广泛的意义上讲，贵和持中是东方文明的精髓，它对社会秩序的和谐安定具有极其重要的意义。

“和合”是中国文化的内在精神，“和”的意识已经融入中华民族的血液，使中华民族成为一个爱好和平的民族。

“以和为贵”是中国文化所倡导的处理内外关系的行动准则。“家和万事兴”、“夫妻和而家不败”、“兄弟和而家不分”，这些理念不仅为人们所津津乐道，而且成为人们维系家庭关系的准则。从历代统治者对少数民族的和亲政策，到今天中华民族“相互尊重，和平相处”的外交政策，都足以说明中华民族对“和平”与安宁的崇尚与追求。

中庸之道是中国文化所倡导的为人处世的准则，它在儒家思想体系乃至整个中国传统文化中被视做一种人生和道德的至高境界。孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”（《论语·雍也》）同时，他又说：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”（《论语·尧曰》）由孔子的论述可知，所谓中庸，主要是指做事要注意尺度，不走极端。中庸之道的真谛在于坚守中正，寻求适度，不偏不倚，无过亦无不及。

在“中庸”思想的指导下，中国文化中的“和合”思想有了一种独特的内涵——和而不同。其基本精神是讲究和谐相处，但不强求别人对自己的认同。正是在这一思想的影响之下，中国古代思想界一直呈现着百家争鸣的美好景象。

关于贵和持中，儒家提出的“中和”是最好的概括：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”(《礼记·中庸》)

受贵和持中思想的影响，“和气生财”、“家和万事兴”、“万事和为贵”等“和谐”思想早已深入人心。不仅如此，中国古代哲学、文学艺术等处处体现着“中和”精神——中国文艺作品颇多“大团圆”的结局就是很好的例证。

2．天人合一

“天人合一”思想的核心是强调人与自然的和谐相处，主要体现为尊重自然规律，顺应天时，努力做到天不违人，人不违天，即天人和谐。庄子说：“弃事则形不劳，遗生则精不亏，夫形全精复，与天为一。”（《庄子·达生》）这段话强调远离俗事困扰，不要苛求人生的轰轰烈烈，一切顺其自然，这样就会身心清爽，精神饱满，从而达到与天合为一体的境界。《周易·文言》说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。”这一段话意在说明真正大智之人能够感天应地，他们不仅能借天地之气养其德，而且能掌握天变地化的规律，对天道运行规律把握得十分准确；面对着各种突如其来的自然现象，他们能从容应对。

到战国时期，百家争鸣，各家学说虽不乏相异之处，但对“天人合一”思想的认同基本上是一致的。《孟子》:“尽其心者，知其性也，知其性则知天也。”这句话强调天道与人性相通，尊重人性就是顺应天道。《庄子》:“天地与我并生，而万物与我为一”; “无以人灭天”。这里说，天与人本质上统一于气，均由气构成，其实质与孟子所强调的“天道与人性相通”基本上是相同的。

到宋代，“天人合一”发展为具有主导地位的文化思潮。张载《正蒙·乾称》:“儒者因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人。”“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”在这两段话中，张载明确提出人性与天道相通，把天人合一看做是人们追求的最高道德境界，强调通过重人道而实现天道。

从辩证的角度看，“天人合一”思想的核心是强调人类行为与自然的和谐统一，道德理性与自然理性的一致，显示了古代思想家对于主客体之间、主观能动性与客观规律性之间关系的辩证思考。其积极意义在于遵循“天人合一”思想能够得到自然界与人的统一，人的精神、行为与外在自然的一致，自我身心的平衡与自然环境的平衡的统一以及由于这些统一而达到的天道与人道的统一，从而实现完满和谐的精神追求。

3．以人为本

中国文化很少神学色彩，富有人文精神，具有显著的人文主义特征。人文主义的基本精神主要有二：一是强调人在一切事物中居于最重要的地位，人的一切行为都应该为了实现人自身的价值。二是强调人的作用，提高人的地位，摒弃神主宰一切的思想。人文主义者强调人的现实幸福和本能欲望，反对宗教禁欲主义；强调人的理性，反对神学蒙昧主义；强调人的自由、平等、博爱，反对神权对人的束缚和封建等级制度。

相对于西方文艺复兴时期倡导的“人文主义”而言，中国文化的人文传统更为久远，更加突出。中国文化的以人为本思想具体表现为：重视人心和人生问题，以人为考虑一切问题的根本，即认为天地人之中，应该以人为中心；在神与人之间，应该以人为中心。具体表现为以下几点。

（1）神是道德的化身。中国传统文化中的“神”除在智慧和力量上具有超人的地方外，他们的情感几乎被完全性地人格化。在中国古典作品中，神和人一样，有情有义，见义勇为，是完美人格和道德的化身。如传说中的“八仙”，他们不仅乐人间之乐，食人间烟火，而且行人间正义之事；人人皆知的牛郎织女故事中的七仙女完全被人格化。这些都说明：在中国传统文化中，神不是主宰一切的力量化身，而是完美人格与道德的化身。

（2）强调人的价值与尊严。中国传统文化虽然还没有人主宰一切的理念，但特别强调人的价值和尊严。老子说：“道大，天大，地大，人亦大。”《尚书·皋陶谟》有“知人则哲”的说法，强调对人的价值的重视。到了孔子时代，人的价值进一步被强调。孔子说“天地之性人为贵”，这句话是说天地之间的生命，人是最高贵的，突出强调了人的地位。汉代大儒董仲舒说：“天地人，万物之本也。天生之，地养之，人成之。”这段话不仅强调了人是万物之“本”，而且明确指出人在成就事业方面的作用要远远大于天和地的作用。在中国文化典籍中，此类论述不胜枚举。

（3）尊重人性，强调人伦。中国古代圣贤认为：“食、色，性也。”中国文化很少有西方宗教的禁欲主义色彩，摒弃了不合理的清规戒律，肯定人正常情欲的合理性，强调对它的合理引导。

在尊重人性的同时，中国文化强调人伦，即在以“人”为核心的基础上，强调人的伦理道德修养，倡导追求人的完善，追求人的理想，追求人与自然的和谐，表现了鲜明的伦理道德特色。

（4）充分肯定人的力量。虽然中国的原始宗教也比较发达，但中国历史上从未出现过神权占统治地位的时期。特别是从周代及其以后，人们开始了对神的质疑与否定。《诗经·大雅·板》:“上帝板板，下民卒瘅（dàn）”。这两句诗的意思是上帝冷酷无情，别指望它体恤百姓的疾苦。《左传·僖公十六年》记载，在营建周城的问题上，宋薛两国发生争端。宋人以鬼神为据，薛人以人事为据。对此，人们的看法是：“薛征于人，宋征于鬼，宋罪大矣。”这里，充分肯定了人的作用。

4．重礼崇德

中国文化特别重视人的精神塑造，不仅强调修心、立志，而且倡导谦和、礼让与宽容，更崇尚无私奉献。

关于人的德行，中国道家学说将其概括为一个“善”字，“上善若水”是中国文化中最高的道德标准。此语出自《老子》:“上善若水，水利万物而不争。”意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。关于“善”的具体内涵，老子说：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无忧。”这段话的意思是说：身处卑微，与世无争是美德；胸怀博大，内心纯净是美德；以仁爱之心对人是美德；说话讲信用是美德；为官清正、廉洁是美德；做事能力强是美德；作为顺应时代潮流是美德。人有了这一系列的美德，就可以称得上“得道”，即可以称得上“完人”。

关于道德修养与为人处世，道家学说有几个亮点：一是做人要虚怀若谷；二是强调正确地认识自己，战胜自我；三是强调知足常乐；四是强调身体力行；五是强调做人要心性平和。

关于道德修养与为人处世，儒家推崇仁义礼智信，强调礼义廉耻。在中国文化中，“礼”的含义十分广泛，它不仅包含了忠、孝、节、义等做人准则，而且涵盖了社会生活的方方面面，被人们视为几千年来维系中华民族团结的道德基础，甚至被看做是一切社会秩序的总括，以至于中国社会的一切秩序都用“礼”来衡量。

关于做人，儒家重在强调自律。自律就是讲诚信、礼义、谦和、敬业、乐群、责任、创新、兼听、宽容，“唯贤德方能服人”，并以此来约束自己的言行。

十分宝贵的是，中国文化在重礼崇德的同时，关注了人的物质需要。孔子一方面赞赏颜回那种“一箪食，一瓢饮，在陋巷”而“不改其乐”的安贫乐道的精神；另一方面又肯定了对财富的追求——“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之”。关于物质财富问题，孔子的论述比较多，如“贫而无怨难，富而无骄易。”（《宪问》）

在肯定人的物质追求的同时，提倡重义轻利是中华民族“崇德”的一项重要内容，也是中国文化精神的一个闪光点。孔子说：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。”（《里仁》）这段话的意思是，追求物质、渴求富贵没有错，关键是要走正道。

5．刚健有为，自强不息

中国文化在强调宽容、忍让、知足常乐的同时，积极倡导刚健有为和自强不息。中国文化中的刚健有为首先强调人生在世要有所作为。孔子极力主张有作所为并身体力行，他“学而不厌，诲人不倦”, “发愤忘食，乐以忘忧”。儒家学派的后继者们，将“有为”和“自强”的学说进一步发扬光大——孟子的“吾善养吾浩然之气”，荀子的“制天命而胜之”都是关于自强不息精神的论述。《周易》云：“天行健，君子以自强不息。”这里，以天凭借刚强劲健之气周而复始、恩泽万物的精神，要求人们积极有为、勇于进取。此后，刚健有为、自强不息的精神便一直作为中国传统文化的主导精神激励着中华民族。

中国文化所倡导的刚健有为，其要义在于敬业和乐业，因为只有敬业和乐业才能有所作为。敬业就是要敬重、热爱自己所从事的职业，勤勤恳恳，淡泊名利，力求做出乐趣、做出成绩。

自强不息包含着中华民族的自尊、自信、自主和自立，集中反映了中华民族奋发向上的顽强生命力和百折不挠的开拓进取精神；使人们以积极、乐观、有为的态度对待人生；使勤劳刻苦成为中华民族的品格，从而维系着民族独立，推动着民族进步。