梅洛-庞蒂的描述现象学概念

尽管有许多现象学模式，但至少从康德以来，现象学一般都和认识论关系密切。众多现象学家，包括黑格尔、胡塞尔，以及在我看来，康德，甚至费希特，部分意义上还有海德格尔以及其他人，都对知识问题采取了现象学进路。由于有不止一种认识论的现象学进路，在最低限度上，任何此类现象学认识论都至少需要明确以下三件事情：“现象学”这一术语的意义，该现象学形式与知识问题的关系，以及它和其他现象学知识论之间的差异。

胡塞尔在一系列文本中对“现象学”艰难地进行着界定，但他发明的“现象学”的说法并不令人信服。这个术语的含义是什么，以及胡塞尔的现象学和在他之前的现象学研究的关系怎么样，比如，他和黑格尔甚或康德的研究关系如何，这些都还悬而未决。梅洛-庞蒂对此十分敏感。在其最重要的著作《知觉现象学》中，他用一个仍然没有答案的问题开启全篇：现象学是什么？

梅洛-庞蒂强调，现象学是描述的，而不是说明和解释的。他指出，“它（现象学）是关于描述的，而不是关于说明或分析的”。这可以解读为，他主张存在着一种真实的东西，它总已经在那儿了，并先于分析性反思和科学说明，正如他所说，这种真实的东西可以“被描述，不能被建构或塑造”。

梅洛-庞蒂在现象学和认识论问题之间建立起联系，并从描述现象学概念中排除了科学和观念论。其中，科学包含了分析性反思和科学说明，而观念论者赞同世界总已在那儿的观念，并退回到意识，而这据信已被先验观念论否定了。科学假设了人对世界的直接经验，从此，前科学的领域就不能在严格的科学基础上获得解释。按照梅洛-庞蒂的观点，“直接被经验到的世界”是被原初遭遇的，只是后来在第二个层面上，也就是在科学中，得到了进一步分析。因此，现象学的经验在先，并在某种意义上使得作为“二阶表达”的科学成为可能。

关于经验的现象学研究先于分析性反思和科学说明，并成为后者的先决条件。世界有种“不透明性和超验性”，这是我们经验到的，但却遭到或者可能会遭到先验观念论的“破坏”，比如，如果作为无限任务的还原能够完成的话。

梅洛-庞蒂在接受描述现象学概念的过程中，像胡塞尔，或许像海德格尔，或者离他更近的伯格森一样，支持纯粹经验的“被给予性”这一观念。和纽拉特以及塞拉斯不同，他接受了这样的观点，即被给予的经验实际上可以被确定、被描述。

把经验描述成在前科学、前反思层面上被给予的，这意味着什么？一般观点似乎认为，人们能够注意到，真正在“那儿”的东西和仅仅似乎在那儿的东西是对立的。近代哲学中，笛卡尔通过确定心灵中无可怀疑的观念而获得知识的基础，而“被给予性”至少可以回溯到那里。梅洛-庞蒂和他的法国同僚们不同，他不是一个认识论的基础主义者，并不承诺打造一个稳固的认识论基础。无论如何，他需要阐明与反思和说明相对立的描述概念。

这一观念众所周知。比如，海德格尔对恢复形而上学的问题感兴趣，该问题在早期希腊哲学中就可能被“本真地”提了出来了。《存在与时间》致力于恢复本真的形而上学问题，通过穿越后来的讨论，就像其原初表现的那样来理解它。但是，由于不能返回到传统背后，就像其原初产生的那样把握它，继而由于被给予性问题上的失败，这一努力最终妥协了。

要点可以概括如下。梅洛-庞蒂坚持具体的描述。但是，返回到说明和解释的背后，这意味着什么呢？纯粹被给予的经验先于说明和解释，这个观点本身就是一种纯粹的建构，正如塞拉斯指出的，所谓的被给予性不过是个神话。或者，换种方式表达同样的意思：我们绝不可能直接达到经验，只有在我们在先的经验基础上才能做到这一点，而我们总已把这些在先的经验“建构”成对其进行理解的条件了。所以，很难反驳这样的推论，即被描述但未获得分析或说明的“未经解释的”被给予物，恰恰是解释的产物。