第五（42）章　为和

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲（zhōnɡ）气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公以自名也。物或损之而益，益之而损。古人之所教，亦我而教人。故强梁者不得其死，我将以为学父。

【参考译文】

道是浑然一统、无可参照、无可区分、无可辨识的，这就是“一”；由无可参照辨识到有所不同、有所区别，这就是“二”；由不同的事物产生新的不同事物，这就是“三”，也就意味着万事万物的产生。万物都同时具有如阴和阳这样的对立属性，有某种主宰虚其精气（顺其自然而不强行驾驭之），使阴阳交通协调，达到和的状态。人们所厌恶的是孤、寡、不善这样卑贱阴晦的称呼，而王公们却用它们作为自己的名号（这就是以贱为本、援阴益阳）。有时候，减损事物反而是在补益它，补益事物反而是在减损它。古人所教授的东西，也是我用来教人的。所以，一味地阳刚行事、争强好胜往往得不到想要的结果，我把这个道理作为我首先讲授的内容。

【诠言】

自古以来，对本章“一”“二”“三”这三个数字的解释，难有定论，好像各有各的道理。最主要的、流传最广的解释有四种：

第一，就是所谓的“气论”。

把“一”解释为元气，把“二”解释为阴阳气或天地，把“三”解释为阴阳加上它们相互作用产生的“和气”。这种解释非常对应字面上的表述，所以把“冲气以为和”的“冲”解释为“涌摇”之意，也就是阴阳交合之时那种涌动摇晃的状态。持这种观点的很多，比如河上公、《淮南子》、严遵、吴澄，等等。

气是中国哲学中最基本又最博大精深的概念。人类最初认识气，应当是从自身的呼吸、水蒸气或云气开始的，后来发展到了形而上的高度，认为气是至精至纯至微的物质，是构成宇宙万物的本原，任何事物皆由气在不同情况下分化、凝结而成；任何事物的终极形态也都是气。生命的本质，也是气的汇聚、运行和消散过程。张载《正蒙•太和篇》云：

太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。

老聃所论述的道的那种浑然一体、无可分辨、无可参照的初始状态，被许多人看作是气。或者，我们也可以把道中存在的、可生万物的东西叫做气。我们可以从现代科学研究的角度来思考这个问题：任何物体在一定条件下都能以气态存在，理论上存在这样的条件，使得所有事物都气化且混合均匀了。当整个宇宙都以均匀的气态存在时，是不是就是“无”呢？是不是就是“一”呢？是不是又同时包蓄了万事万物呢？所以，认为气是宇宙万物的本原，也可以说是一种朴素的唯物主义，在一定程度上也是合乎现代科学逻辑的。

但我们不明白老聃为什么不把“先天地生”的混成之物叫做“气”，而重新取了一个字叫做“道”。在《老子》中，用了三个“气”字，除了本章“万物负阴而抱阳，冲气以为和”外，还有第十八（55）章的“心使气曰强”和第五十四（10）章的“专气致柔”。这三处用“气”的地方，都说的同一个意思：任气之自然，不强行使气。

实际上，气论是从秦汉时期开始才逐渐大行其道的，先秦时期气论并不发达。人类从什么时候认为气是构成宇宙万物的本原，在老聃之前还是之后，这还说不清楚。但有一点可以确定，自老聃之后，依托上述三言，气论发展很快，出现很多修气养气练气的学术和法门。基本上，道教的所有流派都是练气的。

第二，就是“太极两仪论”。

根据《易传•系辞》里面的“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”来解释，把“道”解释为“易”或者“无极”，把“一”解释为“太极”，把“二”解释为“两仪”，也就是天地或阴阳。近代著名老庄研究大家奚侗就持这种观点。并且呢，恰好第七十二（28）章也有“恒德不忒，复归于无极”，用了“无极”这个词，好像也提供了佐证。还有人牵强附会地说，“一”是八卦演变过程的第一层“两仪”，“二”是第二层“四象”，“三”是第三层“八卦”，八卦继而生万物。

相较“气论”而言，“太极两仪论”似乎更合乎《老子》本意，因为“文王拘而演《周易》”，老聃肯定也学过周文王的东西，肯定也知道《易》，他服从《易》的思想并换一种方式表述出来，当是情理之中的事情。但是，可以肯定地说，“道生一”之“道”，和“一阴一阳之谓道”的“道”，是不一样的。

第三，“人类意识论”。

就是以庄子、王弼、苏辙等为代表的观点。我们先看看庄子是怎么说的。《庄子•齐物论》：

天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。

我们可以明确看出来，庄子是站在人类的立场，从“物我一体”和“物我分离”的角度来论述“一”“二”“三”的。他的意思是，万事万物与我一体，也就是天人合一，我不知道有自身的存在，这就是一。一旦我意识到了自身的存在，说出了一，那就是我与万事万物浑然笼统那个“一”分开了，这就是“二”了。也就是“一”与“我意识到一存在”这个意识，组成了二。然后呢，“一”本身、“人意识到了一”和“二”，就又组成了“三”。

后来的王弼继续发扬了庄子的观点。他这么说：

万物万形，其归一也。何由致一？由于无也。由无乃一，一可谓无。已谓之一，岂得无言乎？有言有一，非二如何？有一有二，遂生乎三。从无之有，数尽乎斯，过此以往，非道之流。故万物之生，吾知其主，虽有万形，冲气一焉。

我们可以看出，王弼的观点比庄子更切合老聃的文字表述。他再次强调“一”是经由“无”产生的。“无”就是“道”，表示“道”那种混混沌沌、不能作任何区分辨识又无所不在、无所不包的状态。王弼除了发扬、强化了庄子的观点外，他还指出，“一”“二”“三”这三个数字，是描述从无到有的，直接和“道”相联系，再后面的数字就是描述从有到有了，跟“道”没有直接关系了，所以他说“从无之有，数尽乎斯，过此以往，非道之流”。

“人类意识论”似乎也能够切合老聃的本意。老聃写的整部《老子》都是在对人讲话，对治理天下的侯王们讲话，教他们如何做才能使万物自宾、天地自化。他非常看重人的作用，甚至把人并列为域中四大之一，在第六十九（25）章说“道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居一焉”。所以，如果老聃的本意是“人意识到一”和“一”本身一起组成“二”，也不是不能理解。虽然，我们肯定这样的观点是不对的，因为人肯定不是宇宙中第一个或者说第一批诞生的物种，人仅仅是“道”生化的所有事物中很间接、很渺小的一种。

第四，“数字修辞论”。

认为“一”就是“道”，“道”就是“一”，“道”从名字上说，叫“道”，但从数量上说，“道”就是“一”，因为“道”只有浑然笼统这一种状态。“一”“二”“三”只是老聃以数字表示道生万物越生越多，没有其他含义。正如著名老庄研究学者蒋锡昌教授所言：

“一”指“道”言……道始所生者一，一即道也。自其名而言之，谓之“道”；自其数而言之，谓之“一”。然有一即有二，有二即有三，有三即有万，至是巧历不能得其穷焉。《老子》一二三，只是以三数字表示道生万物，愈生愈多之意。

这种观点认为，“道”是浑然一统、无可区分辨识的，所以就能用“一”表示“道”，“一”“二”“三”，只是以三个数字表示道生万物，愈生愈多之意，是写作修辞手法的运用，没有其他特殊含义。

我们不轻易说以上四种观点的对错，因为以假作假、以假当真、借假修真也是很正常的。如果非得四选一的话，我们更认同“数字修辞论”，因为将其放之整部《老子》理解，没有矛盾的地方。但是，上述几种观点，都是自说自话，不合老聃本义。

要真正理解“一”“二”“三”的含义，首先还得要“以老解老”，不能借老聃之名说自己的话，也不能想当然用《易经》的东西去套《老子》。

“道生一，一生二，二生三，三生万物”这一句是接着上一章“天下之物生于有，有生于无”说的，不能断章取义，要整体理解。在第四十五（1）章，老聃又说了：“无，名万物之始也；有，名万物之母也。”所以，可以大胆地说，“一”就是“无”，表示道那种浑然一统、无可参照、无可区分、无可辨识的状态；“二”就是“有”，就是“无中生有”或“以无生有”，表示“区别”“差异”和“并存”，也就是可参照、可对比、可区分，对立的事物同时存在。所以，“二”并不是某两个具体的物象，而是所有的差异、不同、区别之统称，也表示矛盾对立事物的并存。那么，“三”又怎么理解呢？“三”只能理解为由“有”相互作用产生的新“有”，也就是“以有生有”；更通俗地说，就是由可区别的事物相互组合、相互作用而产生新的事物。

举个例子。把一堆各式各样的零部件组装成一台机器，虽然总物质并没有发生任何变化，但是机器却具有了新的属性，和每一样零部件都是不一样的。这一堆零部件就是“二”，这台机器就是由“二”所生之“三”。有了“三”，也就有了万事万物，“三”其实是万中之一。

另外，从发散思维的角度，我们也可从现代宇宙科学的观点去感悟“道生一，一生二，二生三，三生万物”这句话。

截至目前，宇宙科学研究认为，宇宙是由“奇点”大爆炸后形成的。奇点是质能无限大、时间和空间的曲率都无限大（没有体积、没有时间）的点，也即是无形无状的“点”。反过来说，我们目前所在的宇宙全部坍缩成了一个有无限大的能量，却没有时间、没有体积的点，就是奇点。“奇点”是既存在又不存在的。

目前我们人类的思维能力，还很难思考和描述“奇点”之外是什么景象！也就是说，奇点存在于什么之中？地球所在的宇宙范围之外是什么状态？到底还有没有其他宇宙与我们地球所在这个宇宙并存？也就是说，有没有可能同时存在多个奇点？无论有多少奇点（宇宙）共存，我们都可以勉强将奇点存在的环境，视为老聃思索意会有所感知却无力用语言描述、只能勉强字之的“道”。也就是说，奇点存在于道中。道中包含无穷大的质能，是为“一”；奇点膨胀、爆炸，产生时间和空间，是为“二”；有了“二”，再加上“一”，是为“三”；能量、质量、时间、空间，一起衍生万物。

老聃不是科学家，他肯定不可能有意识地研究了宇宙物理学后才提出“道”，但是从他对“道”的感知和描述，好像比较切合现在宇宙物理学的一些研究成果。

万物负阴而抱阳，冲气以为和。

这一句话历来也有不同的理解。大多数都是根据“气论”解释为“万事万物都是背阴向阳，阴阳的精气相互交通涌摇，产生了和气”。基于这样的理解，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”这句话就成了传统风水学的理论基础之一，所以大家看看很多建房子的或修坟墓的，都是背山面水，因为山主静，属阴，水主动，属阳。这种解释呢，是把“冲”训为“涌摇、冲动”之意。

有的《道德经》文本，将“冲”字写作“盅”，作“盅气以为和”（比如范应元），帛书《老子》甲本作“中”。许慎《说文解字》说：“盅，虚器也。”清代著名训诂学家段玉裁在《〈说文解字〉注》中说：

凡用冲虚字者，皆盅之假借。《老子》“道盅而用之”，今本作“冲”是也。《尚书》“冲人”，亦空虚无所知之意。

所以很多人又把“冲气以为和”的“冲”字解释为“虚”。

如此，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”这句就应该这么解释：万事万物都是背阴向阳的，都同时具有如阴和阳这样的对立属性，有某种主宰虚其精气（顺其自然而不强行驾驭之），以使阴阳交通协调，达到和的状态。这种解释，给阴阳调和加了一个宗主者，这个宗主者不强行驾驭干涉阴阳的精气，顺其自然，才使得阴阳能相互交通协调，达到和的状态。那么，这种解释有什么根据？是否合乎《老子》大义呢？

在《庄子•田子方》中有老聃对孔子说的一番话：

老聃曰：“吾游心于物之初。”

孔子曰：“何谓邪？”

曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言。尝为汝议乎其将：至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地。两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知乎其所穷。非是也，且孰为之宗？”

孔子曰：“请问游是？”

老聃曰：“夫得是，至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。”

孔子曰：“愿闻其方。”

曰：“草食之兽，不疾易薮；水生之虫，不疾易水。行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜，而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎！弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也。贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心！已为道者解乎此。”

这段话的重点在于“两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形”。有某样无形无状的存在是“（阴阳）两者交通成和而物生”这件事情和过程的主宰。“非是也，且孰为之宗”的“是”字，理解为代词，与前面的“或”代指相同。再通过孔子问的“请问游是”和老聃前面说的“吾游心于物之初”，可知“或”和“是”指代的“宗”就是“物之初”，也就是老聃后面说的“得其所一而同焉”的“一”了。也就是说，“一”才是阴阳相互交通调和的主使者，相互对立的事物，只有得“一”才能调和统一；否则，阴阳是不会当然调和的。

讲了“万物负阴而抱阳，冲气以为和”这一句后呢，老聃接着讲到了侯王，就是人。

人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公以自名也。物或损之而益，益之而损。古人之所教，亦我而教人。故强梁者不得其死，我将以为学父。

这一段经文的意思，第二（39）章就说过了，历来都有学者认为这几句话是第二（39）章错简到这里的，因为在意思上好像和“万物负阴而抱阳，冲气以为和”不衔接、不协调。实际上呢，本章是没有错简的，内部逻辑关系非常紧密，叙议是前后贯通、一气呵成的。

在古时候，尤其是魏晋以前，人的作用一直被认为是可以感应天地、协调阴阳的。尤其是统治国家的王公们，他们的所作所为可以直接决定是风调雨顺、天下太平还是阴阳失序、天下大乱。老聃虽然是伟大的思想家和哲学家，但他也并没有跳出这样的认识区间。他在《老子》中把王侯们的作用认定在了非常高的位置上。第六十九（25）章：“道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居一焉。”第七十六（32）章：“道恒无名。朴虽小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。”第八十一（37）章：“道恒无名，侯王若能守之，万物将自化。”老子认为只要统治国家的王公们“尊道贵德”、能够“见素抱朴”、能够“少私寡欲”，就会“万物自宾”“万物自化”，就可以实现天下太平无事。“万物自宾”“万物自化”就是“和”的状态，是天下大和，是太和。

在本章，老聃紧接着“万物负阴而抱阳，冲气以为和”再讲“人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公以自名也”，是想表达这么一个意思：王公们本来就很高贵，已经具有了“阳”的一面，不能再一味地追求“阳”了，否则就会阴阳失衡而覆灭，必须要故意搭配一些“阴”的因素，以达到阴阳冲气为和的目的，而为常人所恶的“孤、寡、不穀”这些东西，就是非常“阴”的，所以刚好可以被王公用来作为自己的称谓。

所以，万事万物为了使“阳”的一面继续保持和发展，必须要用适当的“阴”的东西来搭配，这样表面上是在和“阳”对着干，是在折损“阳”，实际上呢，是在帮助“阳”，使“阳”可以在“和”的环境下长期存在、长期发展。这就是“物或损之而益”的意思。“益之而损”呢，也很好理解了，本来就很“阳”了，还在给他补“阳”，感觉是在使“阳”更加发展壮大。而实际上呢，由于阴阳失衡、产生不了“和”，“阳”就会很快覆灭。

老聃说，这些道理都是古人就在教的东西，不是什么新鲜的玩意儿，我也用这些道理教大家。

“强梁者不得其死”这一句话，出自《金人铭》。《金人铭》，是当时镌刻在周王室太庙右陛前的一个铜人背上的文字，相传为《黄帝铭》六篇之一。“强梁者不得其死”还有下句，叫“好胜者必遇其敌”。老聃主张施用柔弱，他认为柔弱是合乎道的施用方式，他在第八十（36）章说“柔弱胜强”、在第四十一（78）章说“坚强者死之徒也，柔弱者生之徒也”。所以，他在这里引用强调“强梁者不得其死”，就是在告诫人们要懂得施弱用柔、援阴益阳的道理，一味地阳刚行事往往得不到想要的结果。有的学者干脆就把这一句翻译成“强悍的人不得好死”，这是比较肤浅的。

“我将以为学父”这一句呢，有的版本作“教父”，意思一样。“父”字在这里是“始”的意思，开始的始。意思就是说，我将把上面那些道理作为我首先讲授、人们首先要学习的内容。

本章关键是要理解以无生有至以有生有的过程，掌握“和”这个概念，理解阴阳调和的前提条件是得“一”这个宗主。这一点非常重要。可以说“和”关系到整部《老子》的大义，也是整个中国传统文化的重要基础和追求。如果没有“和”，整个中华文化体系都会坍塌。