洛陽伽藍記序
魏撫軍府司馬楊衒之撰 逸史本、漢魏本“魏”字上有“後”字，乃後人所增。
案歷代三寶記卷九云：“洛陽地伽藍記五卷，期城郡太守楊衒之撰。”大唐内典録卷四亦作“期城郡守”。又續高僧傳卷一菩提流支傳云：“期城郡守楊衒之撰洛陽伽藍記五卷。”法苑珠林卷一百傳記篇雜集部云：“洛陽地伽藍記一部五卷，元魏鄴都期城郡守楊衒之撰。”並與今本署銜不同。考楊衒之，魏書、北史無傳，廣弘明集卷六云：“陽衒之，北平人，元魏末爲秘書監。見寺宇壯麗，損費金碧，王公相競侵漁百姓，乃撰洛陽伽藍記，言不恤衆庶也。”據是可知衒之爲北平人。其姓書作陽，又與歷代三寶記等及本書不合。考北朝以文學通顯者皆北平陽氏，如陽尼、陽固並是。至於楊氏，則未之見。魏書卷七十二陽尼傳云：“尼字景文，北平無終人。從孫固，字敬安，有三子，長休之，休之弟詮之，字子衡。”[1]北史卷四十七稱固有五子，長休之，休之弟綝之，次俊之。此皆以“之”字爲名，頗疑衒之姓陽，且與休之同行輩。復考北齊書卷四十二陽休之傳云：“休之，字子烈，魏孝莊帝立，解褐員外散騎侍郎。”而本書卷一云：“永安中莊帝馬射於華林園，衒之時爲奉朝請。”以史稱休之卒於隋開皇二年，年七十四推之，莊帝永安元年休之釋褐爲員外散騎侍郎，時年二十一，是時衒之方爲奉朝請，蓋亦初登仕版，年方弱冠者，則其與休之爲同輩，益可信矣。至如劉知幾史通補注篇作羊衒之者，羊爲泰山姓氏，望非北平，當爲傳寫之誤。衒之之事跡可考者至少，其仕履可知者有四：曰奉朝請，曰撫軍府司馬，曰秘書監，曰期城郡太守。故嚴可均全北齊文楊衒之下云：“魏末爲撫軍府司馬，歷秘書監，出爲期城太守。”期城郡者，魏孝昌中置，在今河南泌陽縣西北。衒之生卒年不詳。此序有“至武定五年，歲在丁卯，余因行役，重覽洛陽”之語，是卒於武定五年以後。而嚴氏稱“齊天保中卒於官”，則不知所據矣。又廣弘明集復稱衒之既撰此記，“後上書述釋教虚誕，有爲徒費，無執戈以衛國，有饑寒於色養，逃役之流，僕隸之類，避苦就樂，非修道者。又佛言有爲虚妄，皆是妄想，道人深知佛理，故違虚其罪。啟又廣引財事乞貸，貪積無厭。又云讀佛經者，尊同帝王，寫佛畫師，全無恭敬。請沙門，等同孔老拜俗。班之國史，行多浮險者，乞立嚴敕，知其真僞。然後佛法可遵，師徒無濫；則逃兵之徒，還歸本役，國富兵多，天下幸甚”。此鑒於當時佛教污穢雜亂，禍國殃民，故發崇有黜邪之論[2]。廣弘明集以其多排斥佛法之言，故列於王臣滯惑篇。然讀衒之是書者，不可不知其言行也。惜其全文已佚，不可復觀矣。
三墳五典之説，“説”，歷代三寶記卷九引作“記”，非。九流百氏之言，“百氏”，各本作“百代”，誤，九流百氏指諸子百家而言。今依三寶記及大唐内典録卷四、續高僧傳卷一菩提流支傳引改。並理在人區，“人”，吴若準集證本作“寰”，非。而義兼天外。“兼”，内典録、續僧傳作“非”。“外”，集證本作“下”。案衒之此語與後漢書西域傳論“神跡詭異，則理絶人區；感驗明顯，則事出天外”用字相同。天外者，寰宇之外也。至於一乘二諦之原，“原”，三寶記、内典録並作“源”，“原、源”字通。水本曰原也。續僧傳作“言”，涉上文而誤。○一乘者，猶言一法也。廣弘明集卷十五沈約佛記序云：“廓不二之法門，廣一乘之長陌。”乘者，運載爲義。法門名義集云：“能運衆生從因至果，故名爲乘。”又云：“二諦：一者世諦，亦名俗諦；二者第一義諦，亦名真諦。謂緣法不目，名用萬差，别言顯相，皆是世諦。第一義諦：真妄平等，垢淨不二，凡是無實無相無詮，皆是第一義諦所攝。出世聖人，乃證斯理，最實無比，故言第一義諦。諸佛説法是依二諦，共表一法，不相違反。”又釋神清北山録卷二真俗符云：“會極捐情之謂真，起微涉動之謂俗。真也者，性空也。俗也者，假有也。”翻譯名義集第五十九篇云：“佛事門中不捨一法，勸臣以忠，勸子以孝，勸國以治，勸家以和，此依俗諦也。真諦彰本寂之理，一性泯然，是非雙泯，能所俱亡，指萬象爲真如，會三乘歸實際，此依真諦也。”三明六通之旨，三寶記、内典録、續僧傳並作“六通三達之旨”，其義相同。維摩經云：“佛身即法身也，從六通生，從三明生。”法門名義集云：“三明：過去宿命明，未來天眼明，現在漏盡明。”二案漏者[3]，浸漬於内，放逸失道之義也。又釋六通曰：“一身通，二天眼通，三天耳通，四他心通，五宿命通，六漏盡通。”案通者，離壅無礙之謂也。六通亦名六神通，見翻譯名義集第一篇。三明亦名三達，佛説菩薩本行經卷上云“六通三達成一切智”是也。西域備詳，東土靡記。上言三墳五典之説，諸子百家之言，行於中土；而一乘二諦、三明六通之言，獨發自彼域也。自項日感夢，“項”，各本作“頂”，此依三寶記、内典録改。滿月流光，陽門飾豪眉之象，“豪”，逸史本作“毫”，三寶記、内典録同。夜臺圖紺髮之形，夜臺，三寶記、續僧傳同，惟内典録作“涼臺”。○此述自漢明帝感夢，佛教始至中土也。牟子理惑論云：“昔孝明帝夢見金人，身有日光，飛在殿前，欣然悦之。明日博問群臣，此爲何神？有通人傅毅曰：臣聞天竺有得道者，號曰佛，飛行虚空，身有日光，殆將其神也。於是上寤。遣中郎蔡愔、羽林郎中秦景、博士弟子王遵等十八人於大月支寫佛經四十二章，藏在蘭臺石室第十四間。時於洛陽城西雍門外起佛寺，於其壁畫千乘萬騎繞塔三匝。又於南宫清涼臺及開陽門上作佛像。明帝時豫修造壽陵，曰顯節，亦於其上作佛圖像。時國豐民寧，遠夷慕義，學者由此而滋。”（見弘明集卷一）漢法本内傳亦云“明帝永平三年，上夢神人，金身丈六，項有日光”云云。（見廣弘明集卷一及弘決外典抄卷一引）即其事也。○夜臺，即長夜臺，指明帝之壽陵而言。内典録作涼臺，則謂清涼臺，義有不同。項日、滿月、毫眉、紺髮皆如來之色相。大善權經云：“白淨王嚴駕白象，往詣阿夷頭，道人披
相太子，見三十二相，軀體金色，頂有肉髻，其髮紺青，眉間白毫，項出日光。”是也。（瑞應本起經同）滿月，見修行本起經卷上，言佛之顔容，皎潔光淨，如滿月也。魏温子昇大覺寺碑言佛“顔如滿月，心若盈泉”。（見藝文類聚卷七十七）又唐釋法琳辯正論卷六云：“夫法身等於如如，無方理絶稱謂。化體由乎應物，妙質可涉名言。故有白毫紺睫之輝，果脣花目之麗，萬字千輻之相，日輪月彩之殊。自像法東被，正化南移，夕夢金人，河浮玉馬。清臺之下，覩滿月之容；雍門之外，觀相輪之影。”並與本文相發。邇來奔競，“邇”原作“爾”，誤。逸史本作“邇”，與三寶記、内典録合。其風遂廣。釋法琳破邪論卷下云：“及慈雲卷潤，慧日收光，迺夢金人於永平之年，覩舍利於赤烏之歲。於是漢魏齊梁之政，像教勃興；燕秦晉宋已來，名僧間出。”至於晉室永嘉，各本作“至晉永嘉”，此依三寶記、内典録。唯有寺四十二所。亦見魏書釋老志。逮皇魏受圖，受圖，謂受天命也。後漢書班固傳東都賦“於是聖皇乃握乾符，闡坤珍，披皇圖，稽帝文”，李賢注曰：“乾符坤珍，謂天地符瑞也。皇圖帝文，謂圖緯之文也。”又張衡傳東京賦云：“高祖膺籙受圖，順天行誅。”文選卷二十應貞晉武帝華林園集詩云：“五德更運，膺録受符。”義同。光宅嵩洛，光者，大也。左氏昭公二十八年傳“光有天下”，班固東都賦“光漢京於諸夏”，是也。宅者，居也。嵩，嵩高山也。文選卷十六潘岳懷舊賦李善注引戴延之西征記曰：“嵩高，中丘也。東謂太室，西謂少室，總名嵩高也。”又引河南郡圖經曰：“嵩丘，在縣西南十五里。”篤信彌繁，法教愈盛。詳見魏書釋老志。王侯貴臣，棄象馬如脱屣；此謂多施與也。往者太子須大拏曾以白象車馬布施他人，見太子須大拏經，故曰棄象馬如脱屣。“屣”，履也。“如脱屣”，言其至爲輕易也。庶士豪家，捨資財若遺跡。文選古詩十九首云：“不念攜手好，棄我如遺跡。”於是招提櫛比，“招”原作“昭”，誤，别本均作“招”。續僧傳卷十二達摩笈多傳云：“招提者，正音云招鬪提奢，此云四方，謂處所爲四方衆僧之所依住也。世依字解：招謂招引，提謂提攜，並浪語也。此乃西言耳。”又釋氏要覽卷上釋招提曰：“增輝記：梵云拓鬪提奢（
），唐言四方僧物。但筆者訛拓爲招，去鬪、奢，留提，故稱招提。即今十方住持寺院也。”案僧史略卷上云：“後魏太武帝始光元年創立伽藍，爲招提之號。”寶塔駢羅，釋氏要覽卷下云：“塔，梵語塔婆，此云高顯，今略稱塔也。又梵云蘇偷婆，此云寶塔。又梵云窣堵波，此云墳。”案塔婆者，由巴利文（Pāli）thūpa而來；蘇偷婆、窣堵波者，由梵文stūpa而來；皆譯音也。玄應一切經音義卷六引字苑曰：“塔，佛堂也。他合反。”是此字之訓寺塔，自晉葛洪始。寶塔者，以衆寶爲飾者也。駢羅，猶言並列。張衡西京賦曰“夾蓬萊而駢羅”。爭寫天上之姿，競摹山中之影，“摹”原作“摸”，此依三寶記。“摹、摸”一字，摸爲俗體。别本作“模”，非。模者，法也。摹者，摹寫之也。意義有别。圖繢佛像，畫工未施采事，而先規摹之也。自以作摹爲是。○天上之姿，山中之影，皆指如來佛像而言。往者佛至忉利天爲母説法，優填王以旃檀作佛像，爲造像之始。大唐内典録謂漢明帝時從月支得優填王雕像之圖樣，敕圖於開陽城門及壽陵上，爲中國供養佛像之始。案又過去佛嘗於那竭城南山中留影，魏書釋老志云：“太安初有師子國胡沙門五人奉佛像三到京師。”即本佛影摹寫而得，斯即所謂山中之影也。金刹與靈臺比高，靈臺，三寶記作“雲臺”，誤。案靈臺漢光武所建，升之以望雲物也。水經注穀水條云：“高六丈，方二十步。”文選潘岳閒居賦云：“浮梁黝以徑度，靈臺傑其高峙。”李善曰：“陸機洛陽記：靈臺在洛陽南，去城三里。”○金刹者，旛柱也。此指浮圖而言。法華經卷三授記品“長表金刹”，慧琳音義云：“刹，梵云掣多羅，彼土無别旛竿，即於塔覆鉢柱頭懸旛，今云刹者，語聲雖訛，以金爲之，長而有表，故言金刹也。”案古無刹字，徐鉉説文新附字有之，云：“柱也，从刀未詳，殺省聲，初轄切。”玄應一切經音義卷一忉刹條云：“刹音察。”梵言“差多羅”。此譯云“土田”。案“刹”書無此字，即“
”字略也。
音初一反，浮圖名刹者，訛也。應言“剌瑟胝”。剌音力割反。此譯云“竿”。人以柱代之，名爲“刹柱”，以安佛骨，義同土田，故名“刹”也。以彼西國塔竿頭安舍利故也。季羨林先生云：“刹，梵文爲yaṣṭi，巴利文爲laṣṭhi。玄應所云‘剌瑟胝’，或爲laṣṭhi之對音。”講殿共阿房等壯。“講殿”原作“廣殿”，此依三寶記。逸史本、集證本作“宫殿”，非。阿房，殿名，見史記秦始皇本紀，東西五百步，南北五十丈，可以坐萬人，在渭南上林苑中。房音旁。豈直木衣綈繡，土被朱紫而已哉！此言當時興建寺舍之窮侈極度也。文選張衡西京賦云：“北闕甲第，當道直啟，程巧致功，期不阤陊。木衣綈錦，土被朱紫。”薛綜曰：“言皆采畫如錦繡之文章也。”李善曰：“説文云：綈，厚繒也。朱紫，二色也。”暨永熙多難，皇輿遷鄴，諸寺僧尼，亦與時徙。元魏孝武帝（元修）於永熙三年七月爲斛斯椿所迫，西出於長安。十月孝靜帝（元善見）即位，北遷於鄴。至武定五年，歲在丁卯，余因行役，重覽洛陽。三寶記作“至武定元年”（543），無“歲在丁卯”四字。案孝靜帝武定元年二月，北豫州刺史高仲密據虎牢西叛，三月南陽王元寶炬遣其子突與宇文黑獺率衆來援仲密，旋圍河橋南城。齊獻武王高歡乃聲討黑獺，戰於邙山，大破之，豫洛二州始平。見魏書孝靜帝紀。衒之之行役過洛，當在平洛州之後，故有城郭崩毁之語。城郭崩毁，“城郭崩毁”，三寶記作“牆宇傾毁”。宫室傾覆，寺觀灰燼，廟塔丘墟。牆被蒿艾，巷羅荆棘，三寶記“牆宇傾毁”下作“荆棘成林”，無“宫室”下十八字。野獸穴於荒階，山鳥巢於庭樹。“巢”，三寶記作“聚”。游兒牧豎，躑躅於九逵，詩兔
“施于中逵”，傳曰：“逵，九達之道也。”此所稱九逵者，九軌也。洛陽城門每門有三道，即所謂九軌。左氏隱公十一年傳注云：“逵，道方九軌也。”文選張載七哀詩注云：“桓子新論：雍門周以琴見孟嘗君曰：臣竊悲千秋萬歲後，墳墓生荆棘，狐兔穴其中，樵兒牧豎躑躅而歌其上。”農夫耕老，藝黍於雙闕。“耕老”，各本作“耕稼”，誤。此依三寶記。“農夫耕老”與“游兒牧豎”文正相應，作耕稼則不合矣。闕者，宫門之象魏也。天子宫門兩旁特爲屋，高出於門屋之上者，謂之雙闕。亦謂之兩觀。見孫詒讓周禮正義大宰職。文選古詩曰：“兩宫遥相望，雙闕百餘尺。”是也。兩宫即南北二宫，相去七里。始知麥秀之感，非獨殷墟；黍離之悲，信哉周室！“始知”二字今本並脱，此依三寶記補。又“悲”字，三寶記作“哀”。自爭寫天上之姿至此，内典録並闕。尚書大傳曰：“微子將朝周，過殷之故墟，見麥秀之蔪蔪，此父母之國，志動心悲。”又詩黍離序曰：“黍離，閔宗周也。周大夫行役，至于宗周，過故宗廟，宫室盡爲禾黍，閔周室之顛覆，彷徨不忍去，而作是詩。”此所謂黍離、麥秀之感也。文選向秀思舊賦曰：“歎黍離之愍周兮，悲麥秀於殷墟。惟古昔以懷今兮，心徘徊以躊躇。”京城表裏，“表裏”，三寶記作“内外”。凡有一千餘寺，今日寥廓，“寥”原作“寮”，此從逸史本。鐘聲罕聞。“鐘”原書均作“鍾”，今皆依逸史本改作“鐘”。恐後世無傳，故撰斯記。案衒之於孝莊帝（元子攸）永安中爲奉朝請，若年當弱冠，則撰述此書之時，於武定五年之後，蓋已年在四十左右矣。然寺數最多，不可遍寫；今之所録，止大伽藍，伽藍即佛寺，或曰僧伽藍，本名僧伽囉磨，梵文稱saṇghārāma，譯云“衆園”，乃衆沙門修靜之所也。其中小者，取其祥異，“異”字原脱，津逮本同。惟逸史本不誤。“祥”字各本均作“詳”，非是。案内典録引凡有一千餘寺下，作“並選擇祥異以注述云”，是“詳異”當作“祥異”也。世諦俗事，“俗”字各本並奪，此依三寶記補。因而出之。先以城内爲始，次及城外。表列門名，以記遠近。凡爲五篇。“記”字、“凡”字，各本並奪，此依三寶記補。余才非著述，“著”，三寶記作“注”。多有遺漏，後之君子，詳其闕焉。
太和十七年，太和，各本並作“大和”，誤。案孝文帝（元宏）改元太和，詔曰：“朕夙承寶業，懼不堪荷，而天貺具臻，地瑞並應，風和氣晼，天人交協，宜改號太和。”見魏書卷七上高祖紀。高祖遷都洛陽，“高祖”上各本有“後魏”二字，當爲後人所加，今删。洛陽本古成周之舊址，漢光武建武元年建都於是，魏晉因而不改。元魏之初，本都平城，至孝文帝太和十七年始定遷都之計，經營洛京。清嘉慶洛陽縣志卷六云：“東漢舊京，在今洛陽城東三十里，今雖湮滅已久，故跡猶存。”詔司空公穆亮營造宫室，魏書高祖紀下云：“太和十七年九月幸洛陽，巡故宫基址。帝顧謂侍臣曰：晉德不修，早傾宗祀，荒毁至此，用傷朕懷！乃定遷都之計。冬十月，幸金墉城，詔徵司空穆亮與尚書李沖、將作大匠董爵經始洛京。”元河南志卷三云：“又命青州刺史劉芳、中書舍人常景造洛陽宫殿門闥之名，經途正其號。十九年九月，新都始立，於是六宫文武盡遷洛陽。宣武永平二年又詔定諸門闥名。初命中書舍人沈馨以隸書書板題之，景明正始之年，又敕符節令江式以大篆易之。”洛陽城門依魏晉舊名。案城門之稱號仍魏晉之舊者固多，而亦有高祖改之者。
東面有三門：
北頭第一門，曰建春門。
漢曰上東門。阮籍詩曰“步出上東門”是也。此阮籍詠懷詩句，見文選卷二十三。李善注引河南郡圖經曰：“東有三門，最北頭曰上東門。”魏晉曰建春門，高祖因而不改。“漢曰”以下今本與上文連寫，今依集證及鉤沉二本列爲注文，且分行書之，以清眉目。○案元河南志卷二云：“賈誼疏曰：擇良日立諸子雒陽上東門之外。是則西漢時已有上東門矣。漢舊儀曰：册皇太子諸侯王皆於上東門。李尤銘曰：上東少陽，厥位在寅，條風動物，月正孟春。”又云：“晉永嘉二年，王彌至洛陽，屯於津陽門。彌兵散，燒建春門而東。”
次南曰東陽門。
漢曰中東門。中東門，各本作“東中門”，誤。水經注卷十六謂“東陽門，故中東門也”。元河南志卷二亦作中東門，且引李尤銘曰：“東處仲月，厥位當卯。”是原名中東門無疑。中東門者，東門之中間一門也。魏晉曰東陽門，高祖因而不改。
次南曰青陽門。
漢曰望京門。案元河南志卷二曰：“旄門，一作宣平門，又曰望京門。李尤銘曰：旄門值季，月位在辰。”魏晉曰清明門，高祖改爲青陽門。“青陽”，漢魏本作“清陽”，非，爾雅釋天云：“春爲青陽。”説文云：“青，東方色也。”“陽，高明也。”元河南志卷二云：“青陽門，晉之清明門，孝文改。亦曰税門，又曰芒門。”
南面有四門：原作“三門”，誤。此依逸史本及元河南志改。
東頭第一門，“門”字各本脱，依集證本補。曰開陽門。
初，漢光武遷都洛陽，作此門始成，而未有名，忽夜中有柱自來在樓上。後瑯琊郡開陽縣上言南門一柱飛去，“上”字各本無，依水經注卷十六及漢官儀補。使來視之，則是也，遂以“開陽”爲名。“遂”，逸史本作“因”。李尤銘曰：“開陽在孟，位月惟巳。”自魏及晉因而不改，文選潘岳懷舊賦曰：“啟開陽而朝邁。”高祖亦然。
次西曰平昌門。
漢曰平門。元河南志卷二云：“南面四門：正南曰平門，一作平城門。古今注曰：建武十三年開。蔡邕曰：平城門，正陽之門也。與宫連屬，郊祀法駕所由從出，門之最尊者。漢官秩曰：平城門爲宫門，不置候。李尤銘曰：平門督司，午位處中。外臨僚侍，内達帝宫。正陽南面，炎暑赫融。”魏晉曰平昌門，高祖因而不改。
次西曰宣陽門。
漢曰小苑門。魏晉曰宣陽門，高祖因而不改。此注今本並無，依水經注、太平寰宇記補。水經注卷十六：穀水又東逕宣陽門南，注云：“故苑門也，皇都遷洛，移置于此。”太平寰宇記卷三云：“開陽門在巳上，漢有小苑門在午上，晉改曰宣陽門。”是宣陽門即漢之小苑門。小苑門亦稱謻門。文選張衡東京賦云：“謻門曲榭，邪阻城洫。”薛綜曰：“謻門，冰室門也。”水經注穀水下云：“謻門，即宣陽門也。”今各本宣陽門下作“漢曰津門”云，非是。元河南志卷二列後漢城門，平門之西曰宣陽門，並云：“按漢志十二門名有小苑門，而獨無銘，莫知其方所。而十道志列在平城之西。董卓傳：孫堅軍太谷，進宣陽城門。注曰：洛陽記南面有四門，從東第三門也。是則小苑亦名宣陽。次西曰津門。”據此可知宣陽門與津門爲二門，非一門也。又水經注穀水下云：“穀水南東屈逕津陽門，又東逕宣陽門南，又東逕平昌門南，又東逕開陽門南。”此正爲南面之四門，次第甚明，足正今本伽藍記之誤。
次西曰津陽門。此六字今本亦脱，張氏宗祥據水經注各書始發其誤。今考元河南志卷三多據衒之此書而作，其叙南面四門：東曰開陽，次西曰平昌，次西曰宣陽，次西曰津陽；所列與水經注並合，今據補。
漢曰津門。逸史本“津”下有“陽”字，非。案津門者以洛水從此而入城，故名。元河南志卷二云：“津門當洛水浮橋下，一作津城門，又作津陽門。李尤銘曰：名自定位，惟月在未。”魏晉曰津陽門，逸史本作“宣陽”，非。案晉永嘉二年王彌至洛陽，屯於津陽門。高祖因而不改。
西面有四門：案自漢迄晉，西面有三門，元魏增闢一門，故爲四門。
南頭第一門，曰西明門。
漢曰廣陽門，李尤銘曰：“廣陽位孟，厥月在申。”魏晉因而不改，高祖改爲西明門。
次北曰西陽門。
漢曰雍門，元河南志卷二云：“一曰雍城門。李尤銘曰：雍門處中，位月在酉。”魏晉曰西明門，高祖改爲西陽門。水經注卷十六曰：“舊門在東南，太和中以故門邪出，故徙是門，東對東陽門。”
次北曰閶闔門。
漢曰上西門。李尤銘曰：“上西在季，位月惟戌。”上有銅璇璣玉衡，“上”字原脱，此從逸史本。以齊七政。尚書舜典云：“在璿璣玉衡，以齊七政。”“璿、璇”字同。孔穎達正義曰：“説文云：璿，美玉也。璣衡者，璣爲轉運，衡爲横簫。運璣使動於下，以衡望之，是王者正天文之器。漢世以來，謂之渾天儀者是也。宣帝時，司農中丞耿壽昌始鑄銅爲之象，史官施用焉。馬融云：渾天儀可旋轉，故曰璣。衡，其横簫，所以視星宿也。以璿爲璣，以玉爲衡，蓋貴天象也。蔡邕云：玉衡長八尺，孔徑一寸，下端望之，以視星辰。蓋縣璣以象天，而衡望之，轉璣窺衡，以知星宿。是其説也。七政謂日月與五星也。馬融云：日月星皆以璿璣玉衡度知其盈縮進退，失政所在。聖人謙讓以驗齊日月五星行度，知其政是與否，重審己之事也。”魏晉曰閶闔門，文選卷二十一左思詠史詩“被褐出閶闔”是也。李善云：“晉宫闕名曰：洛陽城閶闔門西向。”高祖因而不改。水經注卷十六云：“太和遷都，徙門南側。”
次北曰承明門。
承明者，高祖所立，當金墉城前東西大道。水經注卷十六云：“金墉城，魏明帝於洛陽城西北角築之，起層樓于東北隅，皇居創徙，宫極未就，止蹕於此。”遷京之始，宫闕未就，高祖住在金墉城，城西有王南寺，高祖數詣寺（與）沙門論義，“與”，各本無，今依文義增。“義”原作“議”，非，此依逸史本改。案魏書高祖紀下云：“帝雅好讀書，手不釋卷，史傳百家，無不該涉。善談老莊，尤精釋義。”此所謂論義者，即談論釋典經義也。故通此門，而未有名，世人謂之“新門”。時王公卿士常迎駕於“新門”，高祖謂御史中尉李彪曰：彪字道固，頓丘衛國人。家世微寒，篤學不倦。高祖初，爲中書教學博士，後假員外散騎常侍，建威將軍，使於蕭賾。遷秘書丞，參著作事。高祖南征，假彪冠軍將軍。車駕還京，遷御史中尉，領著作郎。後坐事除名。世宗時以白衣在秘書省修史。景明二年秋卒。見魏書卷六十二李彪傳。“曹植詩云‘謁帝承明廬’，此子建贈白馬王彪詩，見文選卷二十四。李善云：“陸機洛陽記曰：承明門，後宫出入之門。吾常怪曹子建詩‘謁帝承明廬’，問張公（華），張公云：魏明帝作建始殿，朝會皆由承明門。然直廬在承明門側。”（此據文選卷二十一應璩百一詩注參校）此門宜以‘承明’爲稱。”遂名之。
北面有二門：
西頭曰大夏門。
漢曰夏門。元河南志卷二云：“一作夏城門。李尤銘曰：夏門值孟，位月在亥。”魏晉曰大夏門，〔高祖因而不改。〕高祖云云，各本並無，今依例補。宣武帝造三層樓，去地二十丈。“宣武”二字各本並無，“帝”原作“嘗”。逸史本作“帝”。案元河南志卷三云：“北有二門：東曰廣莫門，西有大夏門。宣武造三層樓，去地二十丈。洛陽城門樓皆兩重，去地百尺，唯大夏門甍棟峻麗。”此文當即本於是書。今本“帝”上奪“宣武”二字，故據補。又河南志卷二記魏宫闕云：“魏略曰：武帝立北宫，明帝造三層樓，高十丈。”水經注卷十六云：“穀水又東歷大夏門下，故夏門也。陸機與弟書云：門有三層，高百尺。魏明帝造。”是則門舊有樓，亦非創自宣武（元恪）矣。又逸史本、漢魏本此文作“帝造三層樓，去地十丈；高祖世宗造三層樓，去地二十丈”。吴若準以爲高祖世宗云云誤衍，而“帝”字上脱“魏明”二字。津逮本之“嘗”字，又當從漢魏本作“帝”。唐晏鉤沉則據漢魏本，但於“帝”字上增“魏明”二字而已。今從河南志改正。洛陽城門樓皆兩重，去地百尺，惟大夏門甍棟干雲。甍，屋棟也。廣韻莫耕切，音萌。東頭曰廣莫門。廣莫者，大也。天有八風，一曰廣莫風。史記律書云：“廣莫風居北方。”
漢曰穀門。元河南志卷二云：“一作穀城門。李尤銘曰：穀門北中，位當於子。”水經注卷十六云：“穀門北對芒阜，連嶺修亘，苞總衆山，始自洛口，西逾平陰，悉芒壠也。”魏晉曰廣莫門，文選卷二十八劉琨扶風歌云：“朝發廣莫門，莫宿丹水山。”高祖因而不改。自廣莫門以西，“自”字原脱，依逸史本補。至於大夏門，宫觀相連，被諸城上也。
門有三道，所謂九軌。元河南志卷二記晉城闕云：“陸機洛陽記曰：洛陽十二門，門有閣，閉中，開左右出入，城内大道三，中央御道，兩邊築土牆，高四尺，公卿尚書章服從中道，凡人行左右道。左入右出，不得相逢。夾道種槐柳樹。晉書曰：洛陽御道，築牆高丈餘，百郡邸舍皆在城内。又曰：洛陽十二門，皆有雙闕。有橋，橋跨陽渠水。”○“九軌”，逸史本作“九逵”，義同。周禮考工記匠人曰：“國中經涂九軌。”鄭注曰：“經緯之涂，皆容方九軌。軌謂軌廣。”又文選張衡東京賦述洛陽城隅之制曰：“經途九軌，城隅九雉。”薛綜曰：“南北爲經。途，道也；軌，車轍也。”
[1] 注釋中的引文，或爲省略部分内容的節引。文中引號爲閲讀方便而設，不代表文獻原文如此。
[2] 崇有黜邪：疑爲“崇正黜邪”之誤。
[3] “二”字疑衍。